“你凭什么相信明天太阳会升起？”——这个问题本身就有问题

18世纪，英国的经验主义和怀疑主义哲学家大卫·休谟，提出了一个著名的问题。

休谟在《人类理解研究》中说：“太阳明天不会升起，和太阳明天会升起，这两个命题同样可理解、同样不包含矛盾。”

他的意思是：你无法从逻辑上证明“太阳明天会升起”是必然真理。

但休谟追问的是“归纳推理的合理性依据是什么”——从过去推未来，这个推理凭什么成立？

我要问的是：“你凭什么相信明天太阳会升起”，这提问本身站得住吗？

此后两百多年里，康德、罗素、波普尔、斯特劳森等哲学家都试图回答休谟的问题：

1、康德认为，归纳法不需要从经验证明，因为因果性是人的先天认知结构。

2、罗素承认，归纳法无法逻辑证明，你要么接受它有某种内在合理性，要么放弃所有预测。

3、波普尔绕开了这个问题，他说科学不靠归纳，靠证伪。

4、斯特劳森则指出，这个问题本身问错了——归纳法是我们判断世界的标准，你不能用标准去质疑标准。

但是，他们都未能从逻辑上证明“明天太阳会升起”是必然真理。

也许，这个问题本身就不该被这样提问。

先看另一个著名的问题：“先有鸡还是先有蛋？”这个问题最早由古希腊哲学家普鲁塔克明确记录，亚里士多德也讨论过类似的思想。

它为什么能争论上千年？多数人对此无能为力，因为多数人都被绕进去了，没有深入地、仔细地分析这个提问本身——包括许多青史留名的哲学家，也未能拆解这个提问本身。

关于“先有鸡还是先有蛋”，先哲们也尝试过回答：

1、亚里士多德认为鸡和蛋一直共存，没有开端。

2、普鲁塔克指出这个问题直指“世界是否有开端”的终极命题。

3、王若水认为问题本身提得不合理——两个“蛋”不是同一个概念，是伪命题。

4、帕皮诺和索伦森从现代生物学角度论证先有蛋，因为遗传物质在蛋中决定物种。

先哲们都回答不了，我来试试——从提问本身入手——当你问出这个问题时，你心里已经预设了“蛋”就是“鸡的蛋”。

因为如果没有这个预设，你根本不会把鸡和蛋放在一起问。而一旦你使用这个预设，答案就已经在里面了：先有鸡，因为只有鸡下的蛋才叫“鸡蛋”。答案就藏在提问里——提问本身就是答案。

“凭什么相信明天太阳会升起”这个问题，和“先有鸡还是先有蛋”有相似的地方：提问的时候，都暗藏了已经认定的预设。

你问出这个问题的时候，已经默认了“明天”是存在的、时间会继续走、太阳是那个每天会出现的物体。这些默认，是归纳法给你的。

你既然在用归纳法了，却又问“凭什么用归纳法”——其实你已经在用了。就像你不能站在地上，却问“凭什么相信脚下有地”——你提出这个问题的时候，已经站在地上了。

这些默认，不是逻辑证明得来的，是语言和认知的“运作前提”——我们思考和说话时已经接受的东西。所以答案就在这里。

“凭什么相信明天太阳会升起”这个问题，不需要一个逻辑上的最终证明。也许提问者更应该首先回答自己的疑问——凭什么怀疑明天太阳不会升起？

不怀疑就是相信，如果怀疑请给出理由！怀疑却给不了理由，就是没道理的胡扯。如果给了理由，那么相反的理由自然就是答案了。

“凭什么相信明天太阳会升起”这个提问，如今算不算就此解决了呢？