《且看那，朝露易晞，电光石火，镜花水月；休执着，得失荣辱，爱恨情仇，聚散离合》

乾坤一粒尘，因缘聚此身。
花开赖雨露，月映水无痕。
琴鸣指与木，声起非一因。
万象皆流转，心闲自通神。


昔有弥兰陀王，问那先比丘：“眼耳鼻舌身意，是汝耶？”

比丘皆答非。

王复问：“然则汝在何处？”

比丘指殿宇而反问：“窗是屋耶？门是屋耶？砖瓦梁柱，是屋耶？”

王一一答非。

比丘笑曰：“既此皆非，屋在何处？”

王当下大悟。

悟者何？

一、花非花，我非我

世间山河大地，宇宙万有，皆因缘和合而生。

无因缘，则无一物。

譬如一朵花：种子、土壤、雨水、阳光，百千条件凑在一处，方有此一瞬绽放。

花期过，瓣凋零，花之本身，并无一个永恒不变之实体。

人亦如是。

那先比丘云：眼耳鼻舌身意，皆非我。

色身乃假合，意念如流云。

那“我”究竟何在？

宋人苏轼，好参禅理，曾作《琴诗》云：“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？”

琴声非在琴，非在指，乃琴与指相触、因缘和合而生。

吾人之“我”，岂非亦如此？

父母精血、天地养分、师友教化、时代风气——千般因缘凑泊，方有此身此心。

离此因缘，“我”复何在？

二、执如梦，放如风

龙树菩萨《中论》有云：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”

又云：“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”

此“空”，非虚无，非断灭。

乃言万物皆无永恒不变、独立存在之自性。

如露如电，如梦如幻。

然世人多执。

执一物为永恒，执一人为不变，执一情为不移。

执则苦生。

盼花永不谢，花谢则悲；求聚永不散，散则痛；望得永不失，失则怨。

岂不知，得失、爱恨、荣辱，皆因缘聚合之现象，非牢不可破之真实。

三、古与今，同此心

此理非独佛家所言。

庄子“翛然”二字，洒脱自在，何尝不是看破因缘之后的从容？

儒家《易经》言阴阳消长、变动不居，亦通缘起之理。

僧肇大师著《不真空论》，言万物缘生故假，假而不实，其体本空。

此即谓：有是假有，空非断空。

非有非空，是为中道。

古人悟此，则“乘真心而理顺，无滞而不通”。

今人若明此理，于得失之间，亦可少一分焦虑，多一分从容。



既知一切无常，因缘现前之时，便当认真对待眼前人与事。

既知相聚终有别离，相处之时，便当倍加珍惜。

既知快乐不永驻，享受当下便好，不必贪恋；既知烦恼不久长，忍受此刻便罢，不必沉溺。

期待愈高，执念愈重，痛苦愈多。

心若太满，万物皆成负累；心若留白，一花一叶皆是风景。

放下，并非冷漠，而是以更豁达之心，面对人生的起伏。

《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

三心不可得，唯有当下这一念，真实不虚。

缘起时，认真活；性空处，自在过。

如此，便好。