《随遇，随缘，随心；照物，照古，照人；不迎，不送，不藏，不伤，不执》

得失聚散本寻常，何必执念苦奔忙。
东坡三贬成功业，定风波里自徜徉。
太宗三镜照今古，曾公日课省心房。
心若明镜尘不染，风过竹空月满窗。

世之人，多困于心。
困于得失，则寝食难安；困于过往，则昼夜辗转；困于所求，则焦灼如焚。
然则心灵之高境，果在何耶？
吾尝观古之达人，参其行迹，悟其心法，乃知高境有二：一曰顺其自然，随遇而安；二曰以镜照心，时时拂拭。
此二境，非玄虚不可及，实存乎日用寻常之间。
试为诸君道来。

一、随遇而安——东坡之定

宋有苏轼，其一生可谓跌宕起伏。
四十四岁，因乌台诗案，从湖州太守沦为阶下之囚，贬至黄州团练副使，不得签署公事。
五十九岁，再贬惠州。
六十二岁，又贬儋州，时人视之为蛮荒绝地，九死一生。
常人遭此，恐早摧折崩溃。
然东坡如何？
初到黄州，生活窘困，他便在城东之坡开荒种地，自号“东坡居士”。
饭后倚于几上，观白云左绕，清江右回，便觉“有所思又无所思，以受万物之备”，惬意非常。
居惠州，写“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”。
至儋州，虽“食无肉，病无药，居无室”，犹言“九死蛮荒吾不恨，兹游奇绝冠平生”。
晚年自题画像，曰：“问汝平生功业，黄州惠州儋州。”
常人眼中之至暗时刻，在他笔下竟成平生功业。
此何故哉？
东坡尝云：“此心安处是吾乡。”
心若安，则何处非故乡？
朱熹释“随遇而安”曰：“圣人之心，不以贫贱而有慕于外，不以富贵而有动于中。”
东坡一生，正是此十字之写照。
得失聚散，于他不过是江上清风、山间明月——“取之无禁，用之不竭”。
他不困于情，不扰于心，守本心而稳心神，容世事而自得其乐。
此心灵之第一高境也：顺其自然，随遇而安。

二、以镜照心——三镜与日课

然则随遇而安，是否意味着放任自流？
非也。
心灵之高境，除向外顺遂之外，更须向内观照。
唐太宗尝谓侍臣：“夫以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”
铜镜照见容颜之整饬，古镜照见历史之兴衰，人镜照见自身之得失。
此三镜，非止于外，更及于内。
然则心镜如何照？
庄子有云：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
至人之心，如明镜高悬——物来则照，物去则空；不刻意逢迎，不固执滞留。
《菜根谭》亦言：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。”
此即“以镜照心”之妙：事来则应，事去则空，心镜之上不留尘埃。
然镜久不用，必生尘翳。
曾国藩深明此理。
三十岁时，立志学做圣人，每日用工整小楷写日记，将一日所言所行细细梳理，“痛自警醒”，凡不合圣人标准者，皆摘出反省。
又立“日课十二条”：主敬、静坐、早起、读书不二、读史、谨言、养气、保身……日日践行，不敢稍懈。
他以日记为镜，日日拂拭心灵之尘埃。
《大戴礼记》曰：“明镜者，所以察形也。”
曾国藩之镜，不独察外形，更照心性。
能常以镜省己，则内心之“贼”——贪念、嗔怒、痴妄——无处藏身。
此心灵之第二高境也：以镜照心，时时拂拭。



顺其自然者，如东坡之随遇而安，外顺万物而不失其本心。
以镜照心者，如太宗之三镜、曾公之日课，内省自身而常保其清明。
一外一内，一放一收，看似相反，实则相成。
外不顺，则心为物役，终日奔波而不得安宁；内不照，则心为尘蔽，日积月累而渐失本真。
二者兼备，方为心灵之全境。
“水不波则自定，鉴不翳则自明。”
心如水，无风则自静；心如镜，无尘则自明。
愿诸君于纷繁世事中，守一颗随遇而安之心；于静夜独处时，持一面照见本心之镜。
得失不扰，过往不纠，来者不拒，去者不留。
如是，则心灵之高境，不在远方，不在来世，正在当下此心之中。