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《世路茫茫,开悟四章》 浮生若寄,忽忽何求。 得失如电,刹那难留。 心外无物,

《世路茫茫,开悟四章》

浮生若寄,忽忽何求。
得失如电,刹那难留。
心外无物,莫向外游。
一念放下,天地皆秋。
烟火人间,步步可修。
日日自省,即是瀛洲。
莫问山深,但观心头。
此身安处,便是真丘。


世人行于大荒,目迷五色,耳惑八音,常谓路在远方,道在深山,而不知脚下即是归途,目前便是真境。

嗟乎!

人生实有四重开窍之境,如破四重关隘,如登四级云梯,一层有一层之天光,一重有一重之洞明。

一、悟透无常——天地逆旅,百代过客

初开窍者,见世间万物起落盈亏,如潮汐之涨退,如草木之荣枯,皆因缘流转,非人力可留。

昔庄子之楚,见空髑髅,以马捶叩而问之,髑髅入梦曰:“死生,命也;其有夜旦之常,天也。汝身非汝有也。”庄子闻之,默然有悟。彼以生为附赘县疣,以死为决溃痈,又安知死生先后之所在哉!

世人执取,以暂聚为常,以偶合为久,譬如朝露待日,譬如泡沫遇风,刹那即灭,而人不自知。

万般得失,皆为常态。不执拥有,不惧失去,方知“鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术”——江湖之大,鱼忘其在水;道术之广,人忘其有身。

二、断尽外求——菩提只向心觅,何劳向外求玄

二次开窍,如拨云见日,忽觉平生逐相攀缘,尽是虚妄。

昔六祖慧能初见五祖,祖问:“汝来何求?”对曰:“弟子远来礼师,惟求作佛,不求余物。”五祖斥曰:“汝是岭南人,又是獦獠,若为堪作佛?”慧能答曰:“人虽有南北,佛性本无南北。”五祖知其根性大利。

后慧能闻“应无所住而生其心”,言下大悟,乃曰:“何期自性本自清净,何期自性本不生灭!”一切般若智,皆从自性而生,不从外入。

噫!

世人终日只求福田,不求出离生死苦海;心外求法,执尘境为实,愈陷愈深。不知外物皆是虚妄,本心清净,方是根本道场。

王阳明游南镇,友指岩中花树问曰:“天下无心外之物,如此花树,在深山中自开自落,于我心亦何相关?”先生曰:“你未看此花时,此花与汝心同归于寂。你来看此花时,则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”

心外无事,心外无理。外吾心而求物理,无物理矣。

三、放下嗔执——一念放下,万般自在

三次开窍,如卸千斤之担,方知一切痛苦,从来不是事苦,皆是心缚。

昔日寒山问拾得曰:“世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我,如何处治乎?”

拾得云:“只要忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他,不要理他。再待几年,你且看他。”

寒山又问:“还有甚诀,可以躲得?”

拾得乃念偈云:“老拙穿衲袄,淡饭腹中饱。补破好遮寒,万事随缘了。有人骂老拙,老拙只说好。有人打老拙,老拙自睡倒。”

不念人过,不结心怨。是非入耳,不驻于心;毁誉加身,不波于意。一念放下,万般自在。

四、明心见性——日日修心,时时自省

四次开窍,如月印寒潭,豁然开朗。

佛不在山海古刹,道不在玄妙经书。

白居易晚年居洛阳,自号香山居士,夜眠身是投林鸟,朝饭心同乞食僧。中宵入定跏趺坐,女唤妻呼多不应。其所修者,不在深山,不在古寺,而在寻常居处,烟火之间。

昔鸟窠禅师,居树上如鸟筑巢,白居易往见,问曰:“禅师住处甚险。”师曰:“太守危险尤甚!”白曰:“弟子位镇江山,何险之有?”师曰:“薪火相交,识性不停,得非险乎?”

白又问:“如何是佛法大意?”师曰:“诸恶莫作,众善奉行。”白曰:“三岁孩儿也解恁么道。”师曰:“三岁孩儿虽道得,八十老人行不得。”

白闻之,如遭棒喝,恍然而悟。

日日修心,时时自省。穿衣吃饭,皆是佛法;担水砍柴,无非妙道。烟火人间,即是修行。



世路茫茫,开悟者四。
一悟无常,得失两忘。
二悟自性,不假外求。
三悟放下,嗔怨尽销。
四悟即事,步步道场。
此身安处,即是吾乡。
何须远觅,当下芬芳。