《驭心问道，修德载福；止欲明诚，守静致顺；心为福田，德为舟航；欲为荆棘，简为康庄》

欲海无涯德作堤，福田须向寸心犁。
魔从念起菩提现，云破月来风自西。
缘灭缘生皆幻影，花开花落即天倪。
但教方寸常清寂，万象森罗一镜霓。

（开篇）

夫天地之间，万类竞逐。或逐名于朝市，或逐利于江湖，或逐情于风月，或逐智于简牍。然观其终始，鲜有不困于执念、溺于欲海者。
昔有客问于庄子曰：“人皆有七窍以视听食息，独吾心常役役而不得宁，何也？”庄子笑而答曰：“子不见夫刻舟者乎？彼执其剑，坠于中流，遽刻其舟，曰：‘吾剑固在此。’舟行而剑不行，求剑若此，不亦惑乎？今子以执念为舟，以欲为剑，流转于无常之波，而欲求恒常之安，其惑岂不更甚于刻舟者哉？”客闻之，爽然自失。
呜呼！世人颠倒，大抵若此。故知心为枢机，万法之本；执为锁钥，苦恼之门。欲破此关，当明其理。

正文：

一、欲德之辨：欲如野马，德如金辔

《书》云：“玩人丧德，玩物丧志。”然究其本，丧德丧志，皆起于一念之欲。
欲者，如野马脱缰，奔逸绝尘，不蹶不止；德者，如黄金之辔，能调伏刚戾，使归于坦途。
昔有智者见市人负金而行，步步蹒跚，汗流浃背，因问曰：“何自苦如此？”对曰：“吾负吾金。”智者曰：“金轻若羽，何言负也？”对曰：“非金重，乃欲重耳。吾惧人夺之，故心愈重，身愈疲。”智者叹曰：“世之人皆负其欲而行，非负金也。欲重于山，虽有力者莫能举。汝今若能卸却此欲，金虽在背，犹若无物。”其人悟，豁然开怀。
故曰：欲不制，则德不修；德不修，则福不载；福不载，则顺不生。 此犹建九层之台，必先固其基；欲观万象之明，必先拭其镜。

二、心魔之喻：镜台无尘，翳自心生

昔者神秀与慧能论道，神秀偈云：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”慧能则曰：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”（注：此处借用禅门公案为文学寓言，取其哲理，不涉宗教仪轨）二说相映，实明一心二用。
凡夫之心，如镜蒙尘，照物成魍魉；圣者之心，如镜澄澈，万象自森然。然尘非外来，乃镜自生；魔非外入，乃心自起。
有渔人夜宿荒祠，见壁上画魅影幢幢，惊怖欲绝。及旦视之，乃己之衣影与烛光摇曳所成也。
故知：心存美好，则无可恼之事；心存善良，则无可恨之人。 如春日临冰，不待击而自泮；如明火照闇，不待驱而自散。

三、简顺之道：刳心去智，道法自然

《老子》有言：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”此“损”字，即“简单”之极则也。世人以多为得，圣人以少为得。
昔有巨贾积珠玉满室，犹日忧盗窃。其邻一老圃，种豆数亩，朝往暮归，怡然自乐。巨贾怪而问之，老圃曰：“君之乐系于物，物无常故乐有常忧；吾之乐系于心，心无求故乐无时休。君不见江海之鱼，吞钩者贪饵；林麓之鹿，触网者逐香？吾但守吾田，饭吾蔬，心若太虚，八风不能动，况盗窃乎？”巨贾闻之，惭而悟。
故曰：心若简单，世间纷扰皆成空。 譬如澄潭止水，万象咸照；譬如无弦之琴，大音希声。

四、缘起之悟：空花岂实，水月非真

佛经有“缘起性空”之喻，而吾谓此乃天地至理。夫花之开也，非有意于艳阳；其落也，非有恨于风雨。缘聚则生，缘散则灭，本无自主，何来悲喜？
昔有痴人见水中月，美甚，欲掬之归家。手方入水，月影散乱；急捧之，则了不可得。其人大恸，以为失月。智者告曰：“子未尝得月，何言失月？月在天上，不属水波。汝之欲得，已属妄念；妄念既起，得失随之。今若仰观，月固无恙也。”其人仰视，果然，大笑而去。
故知：缘起即灭，缘生已空。 非谓断灭，乃明其相。一切自知，一切心知，如人饮水，冷暖惟心。

结语：

嗟乎！天地万物，皆由一心一念之所变化。心如工画师，能画诸世间；五蕴悉从生，无法而不造。然此心非遥，即汝当下起念者是。
若能观欲为虚舟，不令沉溺；修德为良马，日行千里；存善为阳春，消融冰霜；守简为砥柱，屹立中流。则福不求而自至，顺不祈而常随。譬如种树者培其根，枝叶华实不待言矣。
愿诸君共鉴此理，勿役于物，勿困于情，勿惑于妄，勿执于名。但得心田常净，何处不是云林？方寸若存光明，举目无非乐土。

（全文完）