《大学》‘听讼’章，乃释‘格物’，非释‘本末’。
《大学》云：[子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。]
朱子曰：[犹人，不异于人也。情，实也。引夫子之言，而言圣人能使无实之人不敢尽其虚诞之辞。盖我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故讼不待听而自无也。观于此言，可以知本末之先后矣。]
朱子曰：[右传之四章。释本末。此章旧本误在“止于信”下。]
朱子认为，本章是解释‘本末’的。不妥。理由有三：
1.‘传’是解释‘经’的，解释‘经’提出的‘三纲领、八条目’的。‘传’的前三章解释了‘三纲’，因而本章‘传之四章’应当是解释‘格物’的。
朱子认为本章解释‘本末’，与其他各章不协调。另外，本章‘此谓知本’，并没有提到‘末’，也可见朱子此注有不妥之处。
2.那么，‘此谓知本’，本是什么？《大学》原文明确指出‘修身为本’，也就是‘明明德’为本。修身之先，即明明德之先，是什么呢？在格物。因而，本章是解释格物的。
格物者，即物穷理也。即物穷理，不仅穷至事物之理，更重在穷至人之所以为人之理。
自身为万物之本，格物当从人格起，特别是从自己格起。因而格物，当以‘格自心’为重，所以可以‘知本’。从哪里可以看出呢？在‘讼’字。
‘听讼’，不是如《礼记正义•大学》所说的意思：‘孔子在听别人的争论，孔子在当道德法官和法律法官，最后要让人们没有争讼了’。这可能吗？
‘听讼’，是倾听自己内心的争论——内心的天理与人欲的争论，所谓的‘天人交战’。
有何依据？当然还是找孔子本身的言论为据。
子曰：“已矣乎！吾未见能见其过，而内自讼者也。”这个‘讼’，就是内心的争论。
本章孔子说：“听闻内心的争论，我和人们没有什么差别呀，但我必定会使内心没有争论啊。”
也就是会明察天理与人欲的分际，使天理为一身之主而人欲每听命焉，这样争讼自然平息呀。
人的本质属性是社会性，人不能脱离社会其他人而遗世独立。因而，格人，以‘格自心’为主，还应以‘格他心’为辅。‘无情者不得尽其辞，大畏民志。’这就是‘格他心’
‘格自心’可明我之明德，以此为基础，将心比心，可以明察他人之实情。
‘格他心’，是明察他人之实情。理至，则无有实情之人不得尽其虚辞用以纷争诉讼，这使人们的心志敬畏。因而，他人用虚辞来掩饰实情的争论，自然化解。
‘格自心’与‘格他心’，相辅相成，不可离也。
格物当以知人为本，可以知人之所以为人之理，‘此谓知本’。
由上述可知，本章即‘传的第四章’，释‘格物’。
3.还有一个重要的依据。紧接下来的《大学》的原文：[此谓知本，此谓知之至也。]
朱子的观点，认为‘此谓知本’是衍文，又认为‘此谓知之至也’前面有阙文；并不妥。
由这两句可知，‘知本’与‘知之至’，是不同的，而且是有递进的关系的。其实这两句，前句就是指‘格物’，后句指‘致知’，或者说‘物格而后知至’也。因而，这一章‘传之五章’应当是‘致知’章，是由格物引出致知的。但是，具体的内容缺失了。
由这个‘传的第五章’，也可以反推，‘传的第四章’是释‘格物’的。
这是从义理和文本两方面的推论。